Разговор о субкультурах адвоката Ольги Панченко с социологом, профессором Мюррея Коппельмана и почетным профессором Бруклинского колледжа Городского университета Нью-Йорка Dr. Джеромом Крейсом.
Ольга Панченко: добрый день, уважаемый доктор Крейс, рада Вас приветствовать. Позвольте начать наше интервью со следующего вопроса: что такое субкультура?
Dr. Крейс: добрый день, Ольга.Идея о том, что субкультура исходит из более широкой культуры происходит еще из 1960-х годов, это некая идея того, что есть культура большинства или доминирующая культура, а есть субкультура, которая происходит из нее.
Теперь у нас есть постмодернизм, который сбивает с толку даже самих постмодернистов, они не могут договориться между собой, что такое субкультура, даже относительно того, следует ли в принципе использовать термин «субкультура», потому что они считают, что термин «субкультура» имеет некое отношение к гегемонии, это тоже самое, что принижать ценность чьей-то культуры, называя ее субкультурой.
Давайте посмотрим на субкультуру с точки зрения большинства и меньшинства, с точки зрения доминирующего и подчинённого. Итак, мы думаем о социальной структуре как о целях любого общества. Например, американское общество – это общество материализма. Материализм как цель общества передается членам общества, в первую очередь, через систему образования и социализации. А что такое культура? Культура — это способ, которым общество говорит, что вы должны приобретать эти ценности, а также какой способ достижения этих целей в обществе. Таким образом, если мы посмотрим на культуру и субкультуру с этой точки зрения, то нам станет легче понять, что такое культура. Культура — это способ, которым доминирующее общество говорит, как вам следует вести себя, оно говорит вам, каким путем вам идти, чтобы достигнуть целей общества, и пути у общества могут быть разные, а цели – одинаковые
Мы видим, что в 1960-1970-е годы люди говорили о субкультурах как о некоторой социальной дезорганизации, имея ввиду, что члены субкультур в обществе — это люди, которые по некой причине не могут следовать правилам доминирующего общества. Некоторые начали воспринимать членов субкультур как людей, лишенных доступа к целям общества.
Эмиль Дюркгейм рассматривал проблему в обществах, в которых отдельные лица и, безусловно, группы становятся отчужденными от него. Другими словами, что вы делаете, когда живете в обществе, которое говорит вам, что вы должны поступать неким образом. Тем не менее это общество не дает вам возможности сделать это таким образом, как оно само говорит. Мы думаем об этом так: что ж, в американском обществе каждый должен стараться стать богаче, стать лучше. Фактически, это, что вам говорит американское общество. Если вы относитесь к тому типу людей или к той группе, которая говорит: «Меня не волнует богатство, я не забочусь о самосовершенствовании», на вас смотрят как на ненормального. Другими словами, вы отходите от целей общества.
Другие люди говорят: «Хорошо, я должен быть материалистом, я должен стать богатым, но я не могу делать это так, как требует общество, ведь для этого я должен поступить в колледж, получить докторскую степень, или я должен получить степень юриста, или я должен получить степень доктора медицины, или я должен заняться бизнесом. И, таким образом, смогу зарабатывать миллионы долларов». Но не всем группам в обществе предоставлен равный доступ к этим способам достижения его целей. Как сказал Мертон- некоторые люди являются новаторами, они говорят: «Если я не могу сделать это таким образом, я придумаю другой способ это получить». Другими словами, люди хотят быть частью общества, принимая цели общества, но у них нет возможности это сделать таким способом, как само общество провозглашает. Это то, что мы называем преступлением, другими словами, нарушением правил. То есть, человек в некотором роде имитирует цели общества или его образ жизни, но, при этом, нарушает правила. Субкультуры – это также некие мятежники.
Ольга Панченко: в чем основная идея субкультур?
Dr. Крейс: не думаю, что это лишь одна идея, это может быть несколько идей. Это может быть основная идея и несколько идей, построенных вокруг нее.
Ольга Панченко: отражается ли идея смерти в субкультурах?
Dr. Крейс: безусловно, идея смерти и загробной жизни распространена в религиях. Например, я вспоминаю «Отрицание смерти» Эрнеста Беккера. Не советую читать эту книгу, так как вы сильно впадете в депрессию. Беккер пишет, что вся человеческая цивилизация действительно возникает потому, что люди не хотят признавать факт своей смерти. Мы реконструируем все эти механизмы, структуры и культуру чтобы справиться с этим. Кстати, позже, когда Беккер начал приближаться к смерти, он передумал. Что делать в этой ситуации? Получать от этого удовольствие либо грустить.
Давайте посмотрим на это с точки зрения субкультуры, особенно людей с нетрадиционной сексуальной ориентаций во время кризиса СПИДа. Большая часть этой субкультуры вращалась вокруг лечения, помощи и лечения своих друзей и любовников или их мужей и жен, в зависимости от того, в какой структуре они находились; и как с ними бороться, пока не будет найдено лекарство. Все вращалось вокруг идеи неминуемой смерти.
Существуют различные способы понять, как итальянцы относятся к похоронам. Помню, когда я пошел на свои первые похороны (моя крестная умерла) я не хотел ехать, но это традиция, итальянцы ходят на похороны, ходят на кладбища, моя жена ходит на кладбище на Рождество к своим родственникам. В День всех святых итальянцы едут в свой родной город в Италии, где похоронены их родные. Представление итальянцев о смерти очень тесно связано с их деревней, городом или окрестностями. Это тоже культура смерти. Это также связано с понятием жертвы ради группы, альтруизма и т. д, степенью, с которой вы готовы пожертвовать собой, отдать свою жизнь ради членов группы.
Ольга Панченко: Вуду является культурой или субкультурой?
Dr. Крейс: улюдей, практикующих Вуду, есть много различных названий для подобных вещей. В Бразилии, в Южной и Центральной Америке, где есть подобные местные обычаи, они также соединились с Христианством. Существует десятки миллионов людей, которые этим занимаются, но общей структуры нет. Итак, если бы у Вуду была структура вроде католической церкви, тогда мы могли бы сказать, что это религия. Насколько я знаю, у них этого нет, у них нет некого «Всемирного конгресса Вуду». Еще необходимо понимать, что, когда мы говорим о Вуду в Западном полушарии, это производное от африканской религии. Так что это то, что было принесено с ними, а затем, когда Христианство или Католицизм были им навязаны, Вуду и эти религии объединись в единое целое.
Ольга Панченко: Вуду и Христианство?
Dr. Крейс: да, они объединились. Если посмотреть на Вуду и Сантерию — они постоянно меняют местами разные символы этих практик. Итак, люди, практикующие Вуду, по воскресеньям могут ходить в церковь. Когда мы с женой были в Новом Орлеане (он также имеет историю практики Вуду) они превратили это место в туристическую достопримечательность, где продаются различные вещи. В итоге моя жена купила куклу вуду и булавку. То есть многие субкультурные вещи становятся практиками, которые превращаются в товар. Все это разные аспекты субкультуры, но изнутри это совсем не субкультура. Это некая субстанция, которая сочетает в себе элементы из Африки и Нового Света, и в некоторых случаях вроде Сантерии, это сочетание африканского и европейского.
Ольга Панченко: это действительно очень интересно. Например, в Украине многие люди ходят по воскресеньям в православную церковь, а потом идут гадать на картах или на кофейной гуще.
Dr. Крейс: мой отец однажды рассказал мне, что когда он был ребенком, мать водила его к ведьме. И после того, как он женился на моей матери, он все еще верил в это, хотя и ходил в христианскую церковь. У моего брата была анемия, и мой отец вместо того, чтобы пойти к врачу, отвел его к ведьме. Например, мой друг (он турок) подарил мне один из тех амулетов с глазом, который должен защищать меня от сглаза.
С социологической точки зрения все, о чем мы говорим, причина того, почему эти вещи сохраняются субкультурой, сохраняется в том же смысле, что и доминирующее общество, потому что это работает. Это эмпирически работает. Возможно, это не имеет научной основы, но для членов подобной группы это работает. Мой главный наставник Феликс Гросс был польским антропологом, социологом. Он помнит, как проводил исследования коренных американцев в Соединенных Штатах и разговаривал с одним из шаманов. Он заставил шамана признать, что шаман не верит во все, что он делает. Но это работало. Люди приходили к шаману, просили сделать определенные вещи и им становилось лучше. Так что это еще один смысл эмпирических работ по этому поводу.
Если люди верят, что вещи правдивы, то они истинны по своему действию. Это похоже на то, что Вы верите, что я социолог, и я знаю, о чем говорю, и поэтому для Вас я знающий человек.
Религия также может быть субкультурой. Некоторые субкультуры являются религиями или религиозными субкультурами. Это социальная психология. Индивидуально мы идем к тому, что, по нашему мнению, служит нашим интересам или психике. Гедонистический взгляд.
Почему люди переходят в субкультуру? Потому что это их удовлетворяет, потому что они, возможно, находят там то, чего им не хватает. Вы говорили, что они идут к гадалкам, причина этого в том, что так они чувствуют себя лучше. В частности, когда люди имеют дело с формальными религиозными структурами, люди в них чувствуют себя отчужденными. Это особенно видно в Римско-католической церкви. Одно из постоянных критических замечаний по отношению к этой церкви заключается в том, что люди приходят туда, а там сотни людей, тысячи людей, и вы встаете, вы садитесь, вы встаете на колени и что-то говорите, а потом уходите. Таким образом, людей стали привлекать небольшие церкви или небольшие группы. На самом деле католическая церковь признает это и создала свои собственные небольшие группы.
Многие люди посещают евангелические церкви или христианские фундаменталистские церкви, потому что они меньше и потому что к людям там относятся как к личности, когда человек выходит оттуда – он чувствует себя частью этого. Еще одна из причин – там интересней, например, в плане музыки.
Например, вы часто проходите мимо африканской баптистской церкви по воскресеньям и вам нравится музыка, которая там играет. Потом вы идете в свою католическую церковь, и уже говорите себе, что что-то упускаете. Итак, вы отправляетесь в те места, где чувствуете себя желанным гостем. Это похоже на поход в бар или присоединение к некой организации, когда в вашей жизни чего-то не хватает, и это удовлетворяет вас.
Возвращаясь ко всем тем вещам, о которых мы говорили ранее, если вы отчуждены от общества, вы хотите каким-то образом получить удовлетворение, и вы можете найти это в других людях, вы можете найти это в других идеях, вы можете найти это в музыке, вы можете найти это в танце, вы можете найди это в искусстве. Итак, мы ищем стимуляции, мы ищем, чтобы чувствовать себя хорошо или чувствовать себя лучше, мы ищем облегчения от боли, мы ищем облегчения от оскорбления. Подумайте только о том, как много людей задают себе вопросы: чего я стою, кто я?
Статья подготовлена на базе интервью с Dr. Джеромом Крейсом
адвокатом Ольгой Панченко